Управление собой и другими. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1982-1983 учебном году

Лекционный курс Мишеля Фуко "Управление собой и другими" был прочитан в Коллеж де Франс в 1982-1983 учебном году. Здесь Мишель Фуко развивает темы, обозначенные в "Герменевтике субъекта" (1981-1982 учебный год), и намечает некоторые идеи, которые получат развитие в двух последних томах "Истории сексуальности" ("Использование удовольствий" и "Забота о себе"). Тексты лекций этого года должны были войти в книгу "Управление собой и другими", публикации которой помешала болезнь и смерть Фуко. Основным понятием курса стала parresia - многозначный термин, позволивший Фуко обозначить проблему высказывания правды в философском дискурсе, прослеживающуюся от античности до наших дней. Благодаря такой проблематизации Фуко заново пересматривает смысл философии как практики преобразования себя, позволяющей управлять собой и другими. Политика при этом оказывается обязательным испытанием, через которое должна пройти философия.
Для историков, философов, экономистов и всех, кто интересуется современным состоянием западноевропейской мысли.

СОДЕРЖАНИЕ:

Вместо предисловия

ЛЕКЦИИ 1982—1983 гг.

Лекция от 5 января 1983 г. Первый час
Замечания о методе. — Обзор текста Канта: Что
такое Просвещение? — Условия публикации: журналы. —
Встреча христианского Aufklärung и иудейского Haskala:
свобода совести. — Философия и современность. — Вопрос о
революции. —Две ветви критики.

Лекция от 5 января 1983 г. Второй час

Идея несовершеннолетия: ни естественная
беспомощность, ни авторитарный недостаток прав. — Выход из
состояния несовершеннолетия и критическая
деятельность. — Тень трех «Критик». — Трудности эмансипации:
леность и трусость; поражение, предсказанное
освободителям. — Движущая сила состояния несовершеннолетия:
наложение повиновения/отсутствия рассуждения;
путаница между частным/публичным использованием разума. —
Проблематичные отклонения в конце текста Канта.

Лекция от 12 января 1983 г. Первый час

Напоминание о методе. — Определение предмета
курса. — Parrêsia и культура себя. — «Трактат о страстях»
Гачена. — Parrêsia: трудность уточнения термина;
библиографические указания. — Устойчивость, многозначность,
двусмысленность понятия. — Платон и тиран Сиракузский:
образцовая сцена parrêsia. — Эхо «Эдипа». — Parrêsia против
спора о доказательстве/наставлении. — Элемент риска.

Лекция от 12 января 1983 г. Второй час

Несводимостъ паресаастического высказывания к
высказыванию перформативному: подверженность риску /
публичное выражение личного мнения /личное мужество. —
Прагматика и драматика дискурса. — Классическое
использование понятия parrêsia: демократия (Полибий) и
гражданство (Еврипид).

Лекция от 19 января 1983 г. Первый час

Персонаж: Иона в мифологии и истории Афин. —
Политический контекст трагедии Еврипида: мир Никия. —
История рождения Иона. — Алетургическая схема трагедии. —
Импликация трех типов высказывания правды: оракул /
признание/политический дискурс. — Структурное сопоставление
«Иона» и «Эдипа-царя». — Приключения правды в «Ионе»:
двойная полуложь.

Лекция от 19 января 1983 г. Второй час

Ион: ничто и из ничьих. — Три категории граждан. —
Последствия политического вмешательства Иона: личная
ненависть и общественная тирания. — В поисках матери. —
Parrêsia, несводимая к осуществлению власти и статусному
состоянию гражданина. —Агонистическая игра высказывания
истины: свобода и риск. —Исторический контекст: спор Кле-
она и Никия. — Гнев Креусы.

Лекция от 26 января 1983 г. Первый час

Завершение сравнения «Иона» / «Эдипа»: истина
рождается не из расследования, а из сильных страстей. —
Господство иллюзий и страстей. — Крик признания и обвинения. —
Исследования Ж. Дюмезиля об Аполлоне. — Пересмотр дюмези-
левских категорий применительно к «Иону». — Трагическая
модуляция темы голоса. — Трагическая модуляция темы золота.

Лекция от 26 января 1983 г. Второй час

Трагическая модуляция темы плодородия. — Parrêsia
как проклятие: публичное изобличение несправедливости
сильного слабьш. — Второе признание Креусы: голос исповеди. —
Последние перипетии: замысел убийства при возвращении в
Афины.

Лекция от 2 февраля 1983 г. Первый час

Указание на текст Полибия. — Возвращение к
«Иону»: веридикцгш божественные и человеческие. — Три
формы parrêsia: политико-статуарная: судебная;
нравственная. — Политическая parrêsia: ее связь с демократией; ее
укорененность в агонистической структуре. —
Возвращение к тексту Полибия: отношение isegoria/parrêsia. —
Politeia и dunasteia: размышление о политике как опыт.
Parrêsia у Еврипида: «Финикиянки»; «Ипполит»;
«Вакханки»; «Орест». —Дело Ореста.

Лекция от 2 февраля 1983 г. Второй час 184

Прямоугольник parrêsia: формальное условие /
фактическое условие / условие истины / нравственное условие. —
Пример правильного функционирования демократической
parrêsia у Фукидида: три речи Перикча. — Плохая parrêsia у
Исократа.

Лекция от 9 февраля 1983 г. Первый час 197

Parrêsia: обыденное использование; использование
политическое. — Напоминание о трех образцовых сценах: Фуки-
дид; Исократ; Плутарх. —Линии эволюции parrêsia. — Четыре
великие проблемы античной политической философии: идеапь-
ный город; общие достоинства демократии и автократии;
обращение к душе государя; соотношение
философия/риторика. — Изучение трех текстов Платона.

Лекция от 9 февраля 1983 г. Второй час 220

«Письма» Платона: состояние. — Разбор письма V:
phônê государственных устройств; причины
неангажированности. — Изучение письма VII. — История Диона. —
Политическая автобиография Платона. — Поездка на Сицилию. —
Почему Платон соглашается: Kairos, philia, ergon.

Лекция от 16 февраля 1983 г. Первый час 234

Философский ergon. —Сравнение с «Алкивиадом». —
Реальность философии: мужественное обращение к
власти. — Первое условие реальности: слушание, круг первый. —
Философский труд: выбор; подход; применение. —
Реальность философии как работы над собой (круг второй).
Лекция от 16 февраля 1983 г. Второй час 256
Неудача Дионисия. — Платоновский отказ от
письма. — Mathêmata versus sunousia. — Философия как практика
души. — Философское отступление VII письма: пять
элементов знания. — Третий круг: круг знания. — Философ и
законодатель. — Закпючительные замечания о современных
интерпретациях Платона.

Лекция от 23 февраля 1983 г. Первый час 269

Необъяснимая пошлость политических советов
Платона. — Советы Дионисию. —Диагностика, убеждение,
предложение образа правления. Советы друзьям Диона. —
Рассмотрение VIII письма. — Parrêsia как основание политического совета.

Лекция от 23 февраля 1983 г. Второй час 295

Философия и политика: необходимость соотношения
и невозможность совпадения. — Киническая и платоническая
деятельность по отношению к политике. — Новая
историческая конъюнктура: размышления о новой политике единства
после города-государства. От площади к душе государя. —
Платоническая тема философа-царя.

Лекция от 2 марта 1983 г. Первый час 308

Ряд напоминаний о политической parrêsia. — Точки
эволюции политической parrêsia. — Главные вопросы античной
философии. — Разбор текста Лукиана. — Онтолог дискурса
веридикции. — Сократовская речь из «Апологии». — Парадокс
политической неангажированности Сократа.

Лекция от 2 марта 1983 г. Второй час 333

Завершение анализа «Апологии Сократа»:
противопоставление parrèsia/pumopuKa. — Анализ «Федра»: общий
план диалога. — Условия хорошего logos*а. — Истина как
постоянная функция дискурса. — Диалектика и психагогия. —
Философская parrêsia.

Лекция от 9 марта 1983 г. Первый час 346

Исторические трансформации parrêsia: от
политической роли к роли философской. — Философия как практика
parrêsia: пример Аристиппа. — Философская жизнь как мани-
фестация истины. — Перманентное обращение к власти. —
Всеобщая потребность. — Портрет киника у Эпиктета. — Пе-
рикл и Сократ. — Современная философия и мужество истины.

Лекция от 9 марта 1983 г. Второй час 364

Разбор «Горгия». — Признание у Платона: контекст
изгнания риторики. — Три добродетели Калликла: epistemê;
parrêsia; eunoia. — Агонистическая игра против эгалитарной
системы. — Сократова речь: basanos и homologia.
Фредерик Гро. Обстановка курса 383

Послесловие переводчика 401
Предметный указатель 423



Именной указатель 426